هوش مصنوعی مولد؛ سلطه‌گر فرهنگی که پسامدرنیسم را تا آینده‌ای نامعلوم امتداد می‌دهد
در نزدیکی محل زندگی من، جاذبه گردشگری مشهوری به نام مجموعه آب‌بندهای بالارد (Ballard Locks) وجود دارد. این مجموعه قدیمی با بالا و پایین بردن سطح آب، عبور قایق‌ها میان تنگه پاجت و دریاچه واشنگتن را ممکن می‌کند و یک مسیر ویژه عبور ماهی‌ها نیز دارد که جذابیت آن را برای بازدیدکنندگان بیشتر کرده است. این مکان سالانه بیش از یک میلیون بازدیدکننده دارد. بااین‌حال، تغییر کوچکی که اخیراً در یکی از تابلوهای راهنمای آن ایجاد شده، سروصدایی به پا کرده است؛ تغییری که پای هوش مصنوعی به میان آورده است. بسیاری این اتفاق را نمونه دیگری از نفوذ هوش مصنوعی به جهان انسانی می‌دانند، اما من حضور این تابلوی معمولیِ تولیدشده با هوش مصنوعی را نشانه‌ای از تحولی کاملاً متفاوت می‌بینم؛ نشانه‌ای که دید خوبی از دوره فرهنگی کنونی به ما می‌دهد.
وقتی پاپ، یک کاپشن سفید، هری پاتر و یک برند مد، و نیز یک دانشگاه معتبر آمریکایی و یک ایمیل، همگی مشخصاً به‌دلیل هوش مصنوعی مولد به سوژه اخبار جریان اصلی تبدیل می‌شوند، این اتفاق حرف‌های زیادی برای گفتن دارد. اما یک چیز از این هم گویاتر است: خروجی‌های هوش مصنوعی چنان در فرهنگ معاصر عادی شده‌اند که حتی مهندسان ارتش آمریکا نیز از آن برای تولید یک تابلوی راهنمای گردشگری استفاده می‌کنند.
استفاده از هوش مصنوعی برای تولید سریع و گسترده محصولات فرهنگی، آن هم با دسترسی همگانی، نشان می‌دهد که این فناوری بخش‌های وسیعی از تولید فرهنگی را صنعتی می‌کند. مهم‌تر اینکه این فرایند از طریق مجموعه‌ای از منطق‌های فرهنگی پسامدرن صورت می‌گیرد؛ به این معنا که بخش‌های مهمی از منطق فرهنگی پسامدرنیسم نیز صنعتی شده‌اند. خانم‌ها و آقایان، به پسامدرنیسم متأخر خوش آمدید.
هوش مصنوعی و پاپ
در مارس ۲۰۲۳، تصاویری در اینترنت منتشر شد که پاپ را با یک کاپشن سفید پفی، شیک و گران‌قیمت نشان می‌داد. طبیعی بود که تصویر به‌سرعت دست‌به‌دست شود و میلیون‌ها بازدید به دست آورد؛ حتی رسانه‌های جریان اصلی نیز آن را پوشش دادند. بسیاری واقعاً از این تصور که پاپ چنین کاپشنی بپوشد، شگفت‌زده شدند؛ بالاخره او پاپ است! خوشبختانه پاپ نیازی به واکنش نشان دادن نداشت، زیرا تصویر با ابزار تولید تصویر هوش مصنوعی میدجرنی ساخته شده بود. البته این واقعیت مانع از آن نشد که افراد زیادی تصویر را واقعی بپندارند. نمونه بعدی ما دو شکل کاملاً متفاوت از فرهنگ را به هم پیوند می‌دهد: یک جهان فانتزی و یک برند مد.
هری پاتر، با چاشنی مد
وقتی نام «بالنسیاگا» را می‌شنوید، احتمالاً هری پاتر به ذهنتان نمی‌رسد؛ مگر اینکه از پیوند این دو به کمک هوش مصنوعی خبر داشته باشید؛ پیوندی که ویدئوی هری پاتر به روایت بالنسیاگا را به وجود آورد. منظورم دقیقاً چیست؟ در سال ۲۰۲۳، ویدئویی در یوتیوب منتشر شد که با استفاده از هوش مصنوعی، شخصیت‌های هری پاتر را در قالب مدل‌های تبلیغاتی برند بالنسیاگا بازآفرینی می‌کرد. ویدئو به‌شدت محبوب شد و نزدیک به ۱۵ میلیون بازدید به دست آورد. در واقع، خود آن به قالبی برای ساخت میم تبدیل شد و نمونه‌های دیگری مانند «جنگ ستارگان به روایت بالنسیاگا»، «انتقام‌جویان به روایت بالنسیاگا» و «ارباب حلقه‌ها به روایت بالنسیاگا» را الهام بخشید. دست‌کم هدف از ساخت آن سرگرمی بود. اما نمونه بعدی به‌روشنی نشان می‌دهد که گاهی بهتر است اصلاً سراغ هوش مصنوعی نرویم.
نه... ایده خوبی نیست
در فوریه ۲۰۲۳، دفتر برابری، تنوع و فراگیری دانشگاه وندربیلت ایمیلی برای دانشجویان و کارکنان فرستاد تا درباره تیراندازی مرگبار اخیر در دانشگاه ایالتی میشیگان موضع‌گیری کند. در انتهای ایمیل و با حروف کوچک، توضیحی آمده بود که متن پیام بازنویسی‌ای از پاسخ ChatGPT شرکت OpenAI است. جای تعجب نداشت که این اقدام با واکنش منفی روبه‌رو شود. دانشجویان هم مسئول خاطی را به مدت سه روز در دفترش حبس کردند و برای زنده ماندن فقط فونیونز و مانتین‌دیو در اختیارش گذاشتند؛ بعد هم آزادش کردند. نه، واقعاً چنین اتفاقی نیفتاد! اما عذرخواهی مختصری صورت گرفت، چند نفر از امضاکنندگان ایمیل اصلی از مسئولیت‌های خود کناره گرفتند و مدیران دیگری نیز با صراحت اعلام کردند که هیچ مسئولیتی در این ماجرا ندارند. چه روزگار خوشی!
خب که چی؟
شاید با خودتان بگویید: «خب که چی؟ هوش مصنوعی برای ساخت چند چیز به کار رفته است. که چی؟» حرفتان هم درست است؛ این واقعیتی ساده و کسل‌کننده است. اما من به این اتفاق‌ها از دریچه تولید فرهنگی با هوش مصنوعی مولد نگاه می‌کنم؛ فناوری‌ای که استفاده از آن چنان فراگیر شده که دیگر صرفاً بخشی از فرهنگ اینترنتی نیست و به فرهنگ عامه و جریان اصلی نیز راه یافته است. تازه، نباید تابلوی راهنمای معمولی مجموعه آب‌بندها را فراموش کنیم؛ نمونه‌ای که نشان می‌دهد این فناوری حتی به فرهنگ روزمره و پیش‌پاافتاده هم نفوذ کرده است.
بیایید هر یک از این محصولات فرهنگی را دقیق‌تر بررسی کنیم؛ زیرا هرکدام منطق فرهنگی یکی از سه فیلسوف پسامدرن را به نمایش می‌گذارند و می‌توانند به ما کمک کنند بفهمیم واقعاً چه اتفاقی در حال رخ دادن است.
واقعیت حاد
از زمانی که هوش مصنوعی مولد در دسترس عموم قرار گرفت، مردم با آن تصاویر بامزه و احمقانه زیادی ساخته‌اند؛ چون واقعاً سرگرم‌کننده است! خود من هم از آن خواسته‌ام سگ دورگه پودلم را به رئیس خالکوبی‌شده یک گروه موتورسوار هارلی تبدیل کند. مگر کسی هست که چنین کاری نکرده باشد؟ به هر حال، تصویر پاپ با آن کاپشن سفید پفی ظاهراً تأثیر خاصی بر عموم مردم گذاشت؛ تصویر مانند آتش در رسانه‌های آنلاین و سنتی گسترش یافت و افراد بسیاری را فریب داد. معلوم می‌شود یک فیلسوف فرانسوی عجیب‌وغریب از دهه ۱۹۸۰ درباره چنین وضعیتی حرف زده بود.
منظورم ژان بودریار است. شاید خودش از این لقب خوشش نمی‌آمد، اما دوست دارم او را پیامبر پسامدرنیسم بنامم؛ زیرا بسیاری از موضوعاتی که مطرح کرده بود، امروز به‌سادگی در زندگی معاصر قابل مشاهده‌اند. او پدیده‌ای فرهنگی را شناسایی و توصیف کرد که در آن، بازنمایی‌ها و شبیه‌سازی‌ها بر خود واقعیت پیشی می‌گیرند؛ مرحله نهایی این فرایند «واقعیت حاد» نام دارد. با اینکه تصویر پاپ افراد زیادی را فریب داد، نمی‌خواهم ادعا کنم که شبیه‌سازی‌ها کاملاً جای واقعیت را گرفته‌اند. بااین‌حال، عرق کردن مهارنشدنی من نشانه خوبی است که داریم به واقعیت حاد نزدیک‌تر می‌شویم؛ یا شاید هم به خورشید! انتخاب با خودتان است.
به هر حال، اگر هوش مصنوعی به ابزاری فراگیر برای تولید فرهنگی تبدیل شده باشد و بتواند از طریق محتوای تولیدشده ما را به‌سمت واقعیت حاد سوق دهد، یا دست‌کم ما را به آن نزدیک‌تر کند، به نظر من این فناوری در حال بازتولید همان منطق فرهنگی‌ای است که بودریار توصیف می‌کرد. معنای این وضعیت، تولید انبوه محصولات فرهنگی شبیه‌سازی‌شده و برخوردار از ویژگی‌های واقعیت حاد به کمک هوش مصنوعی است.
اگر هنوز تصویر پاپ را نشانه‌ای از فاصله گرفتن ما از واقعیت نمی‌دانید، نمونه دیگری برایتان دارم. توجه کنید که هرگاه محصولی فرهنگی و خارق‌العاده تولید می‌شود، بلافاصله عده‌ای ادعا می‌کنند که آن محصول را هوش مصنوعی ساخته است؛ خواه این ادعا درست باشد، خواه نه. من این وضعیت را گسست از واقعیت بر اثر هوش مصنوعی مولد می‌نامم، اما اگر ترجیح می‌دهید اصطلاح دیگری به کار ببرید، مثلاً «احساسات پف‌آلود سفیدِ ناشی از عدم قطعیت»، می‌توانیم از همان استفاده کنیم. البته شاید شک کردن به هر چیزی که احتمال دارد با هوش مصنوعی ساخته شده باشد، فایده‌ای هم داشته باشد؛ هرچند مطمئن نیستم این فایده از بستری شدن ناخواسته در یک مرکز روان‌پزشکی فراتر برود. به هر حال، باید دانست کدام نبرد را انتخاب می‌کنیم.
التقاط فرهنگی
ویدئوی هری پاتر به روایت بالنسیاگا، علاوه بر خلاقانه بودن، نمونه دیگری از منطق فرهنگی پسامدرن را نشان می‌دهد: مفهوم «التقاط» یا «پاستیش» نزد فردریک جیمسون. جیمسون در مقاله مشهور خود با عنوان «پسامدرنیسم، یا منطق فرهنگی سرمایه‌داری متأخر» می‌نویسد: «التقاط، مانند نقیضه، تقلید از سبکی خاص، منحصربه‌فرد و نامتعارف است؛ به تن کردن نقابی زبانی و سخن گفتن به زبانی مرده. اما این تقلید عملی خنثی است که برخلاف نقیضه، انگیزه پنهانی ندارد؛ از نیروی طنز و هجو تهی شده و دیگر این باور را در خود ندارد که در کنار زبان نامتعارفی که موقتاً به عاریت گرفته‌ایم، نوعی زبان عادی و سالم نیز وجود دارد. بنابراین، التقاط همان نقیضه بی‌طرف است.» ویدئوی هری پاتر به روایت بالنسیاگا به‌خوبی با این تعریف جور درمی‌آید. الکساندر نیکلاس، سازنده ویدئو، در گفت‌وگو با مجله نیویورکر درباره هدف خود توضیح داد. این مجله نوشت: «ترکیب فیلمی مناسب کودکان با مد لوکس بزرگسالان نه نماد خاصی داشت و نه قصد هنری مشخصی را بیان می‌کرد. نیکلاس گفت این کار صرفاً سرگرمی است. بااین‌حال، شاید جذاب‌ترین ویژگی ویدئو تهی بودن آن باشد؛ برخوردی بی‌معنا میان نمادهای فرهنگی. بی‌معنایی، خودِ هدف است.» واقعاً دشوار است نمونه‌ای بهتر از این برای توضیح مفهوم التقاط از دیدگاه جیمسون پیدا کنیم.
به یاد داشته باشید که هوش مصنوعی هنگام تولید خروجی نیز از همین شیوه التقاطی استفاده می‌کند. وقتی از یک سامانه هوش مصنوعی می‌خواهیم ایمیلی بنویسد، پاسخ از پیش برنامه‌ریزی‌شده‌ای را بازیابی نمی‌کند؛ بلکه الگوهای آموخته‌شده از منابع مختلف را با هم ترکیب می‌کند تا متنی منسجم، به سبک خاص یک ایمیل، بسازد؛ بی‌آنکه قصدی هجوآمیز یا انتقادی داشته باشد. از آنجا که تولید محصولات فرهنگی از طریق التقاط یکی از توانایی‌های برجسته هوش مصنوعی است، این شیوه را مرتباً در فرهنگ اینترنتی و فرهنگ عامه می‌بینیم. به بیان دیگر، هوش مصنوعی منطق فرهنگی التقاط از نظر جیمسون را صنعتی کرده است؛ منطقی که در آن، ظرفیت نوآوری اصیل رو به فرسودگی می‌رود و فرهنگ بیش از پیش به بازترکیب شکل‌های موجود متکی می‌شود. خب، حالا دیگر روشن شد.
مرگ مؤلف
می‌توانم درک کنم که چرا کسی برای نوشتن ایمیلی درباره موضوعی از نظر عاطفی بسیار دشوار به هوش مصنوعی متوسل می‌شود؛ نوشتن چنین متنی آسان نیست. اما وسوسه مصرف مقدار زیادی کوکائین و ولخرجی افراطی در محله چراغ قرمز شهر را هم درک می‌کنم و با این حال، somehow توانسته‌ام از هر دو کار دوری کنم. به هر حال، این کاربرد خاص هوش مصنوعی نظریه پسامدرن دیگری را برجسته می‌کند: «مرگ مؤلف».
رولان بارت در اواخر دهه ۱۹۶۰ مقاله «مرگ مؤلف» را نوشت. ایده اصلی او این بود که معنا در نهایت از مخاطب سرچشمه می‌گیرد، نه از نویسنده. تا پیش از آن، معمولاً معنا را با قصد و نیت مؤلف مرتبط می‌دانستند؛ اما بارت با این دیدگاه مخالف بود. او استدلال می‌کرد که معنا در تعامل میان متن و خواننده شکل می‌گیرد، نه از طریق تلاش برای حدس زدن نیت نویسنده. یکی از جنبه‌های این نظریه که به‌ویژه برایم جالب است، این است که هرچه مخاطب بیشتر بکوشد قصد مؤلف را استنباط کند، ناخواسته معنای شخصی خودش را بیشتر می‌سازد. بارت، عجب نابغه‌ای بود!
حالا واقعاً به این موضوع فکر کنید: بارت از مرگ مؤلف سخن گفت و هوش مصنوعی با تولید خروجی‌های خود نشان می‌دهد که پس از آن چه اتفاقی می‌افتد. اصلاً مؤلف یک محصول تولیدشده با هوش مصنوعی کیست؟ آیا کسی است که دستور اولیه را وارد کرده؟ در بهترین حالت، این فرد را می‌توان نوعی هنرمند مفهومی دانست که مهارتش در نوشتن دستورهاست. پس آیا مؤلف، داده‌های آموزشی یا بازخوردها هستند؟ نه. بنابراین، وقتی هوش مصنوعی تنها در پاسخ به دستور کاربر خروجی تولید می‌کند، با مسئله دشواری درباره مؤلف بودن روبه‌رو می‌شویم؛ گویی مؤلف اساساً غایب است. اگر محصول هوش مصنوعی مؤلف مشخصی نداشته باشد، معنای آن کاملاً به مخاطب واگذار می‌شود. البته این موضوع فقط درباره متن صدق نمی‌کند، بلکه همه شکل‌های تولید محتوا، از صدا و ویدئو گرفته تا عکس، کد و موارد دیگر را در بر می‌گیرد. اگر دارید می‌شمارید، این هم سومین منطق فرهنگی پسامدرنی است که هوش مصنوعی به نمایش می‌گذارد.
آه، پیامدها!
چه کسی تصور می‌کرد تصویر پاپ با کاپشن سفید پفی، ویدئوی هری پاتر در قالب مدل‌های بالنسیاگا و نامه نامناسبی که مدیران یک دانشگاه فرستادند، همگی نشان دهند که هوش مصنوعی مولد چگونه هنگام تولید محصولات فرهنگی، منطق‌های فرهنگی پسامدرن را متجلی می‌کند؟ نباید فراموش کنیم که این فناوری از زمان در دسترس قرار گرفتن برای عموم، حجم عظیمی از محصولات فرهنگی را تولید کرده است. پیش‌تر، اینترنت به‌عنوان فناوری‌ای متعلق به دوره‌ای پسامدرن، توزیع فرهنگ را صنعتی کرده بود. اکنون هوش مصنوعی مولد بخش بزرگی از فرایند تولید فرهنگ را صنعتی می‌کند.
نکته دیگر اینکه همه این نمونه‌ها به اوایل سال ۲۰۲۳، یعنی تنها چند ماه پس از انتشار عمومی ChatGPT، مربوط می‌شوند. امروزه خروجی‌های هوش مصنوعی چنان فراگیر شده‌اند که به‌ندرت به خبر تبدیل می‌شوند؛ وضعیتی که نشان می‌دهد جامعه تا چه اندازه از محتوای تولیدشده با هوش مصنوعی اشباع شده است.
پس... چه چیزی متأخر است؟
ابتدا باید توضیح دهم چرا این وضعیت نشانه عبور از پسامدرنیسم نیست. برای روشن شدن موضوع، مثالی می‌زنم. فرض کنید امروز کلکسیونری هستم که پنج خودروی ولوو دارد و فردا تعداد آن‌ها به ۲۰ دستگاه می‌رسد. آیا به‌خاطر افزایش تعداد ولووها ناگهان به کلکسیونر فورد تبدیل می‌شوم؟ اگر نه، چرا تشدید پسامدرنیسم باید به معنای خروج از آن باشد؟ آنچه هوش مصنوعی به ارمغان آورده، دقیقاً پسامدرنیسم بیشتر است.
در عین حال، به نظرم منصفانه است که این دوره از پسامدرنیسم را متمایز بدانیم؛ شدت گرفتن آن به‌تنهایی چنین برداشتی را توجیه می‌کند. اما این تفاوت در برابر واقعیت مهم‌تری کم‌رنگ می‌شود: تا همین اواخر، تولید فرهنگی در انحصار انسان‌ها بود. اکنون دیگر چنین نیست؛ هوش مصنوعی این وضعیت را تغییر داده است. بله، چند لحظه فرصت می‌دهم تا درباره این موضوع فکر کنید.
به یاد داشته باشید که اگر هوش مصنوعی فقط در اختیار یک آدم خوره فناوری بود که در زیرزمین خانه مادرش زندگی می‌کرد، احتمالاً تأثیر آن بر فرهنگ به‌سختی احساس می‌شد. اما این سه نمونه از فرهنگ عامه، و بیش از همه آن تابلوی راهنمای به‌ظاهر بی‌اهمیت، دقیقاً خلاف این وضعیت را نشان می‌دهند.
از سوی دیگر، هنوز هیچ مجموعه تازه‌ای از منطق‌های فرهنگی مسلط پدید نیامده که از نظر میزان نفوذ فرهنگی با منطق‌های پیشین قابل مقایسه باشد. در نتیجه، اکنون با برنامه‌های دیجیتالی روبه‌رو هستیم که محصولات فرهنگی را در مقیاس انبوه تولید می‌کنند و در این فرایند، همان منطق‌های فرهنگی مسلطی را بازتولید می‌کنند که از دهه‌های ۱۹۶۰ و ۱۹۸۰ به جا مانده‌اند. بنابراین، بسته به دیدگاهتان درباره پسامدرنیسم، ممکن است از پیامدهای این وضعیت خوشحال شوید یا از آن بیزار باشید.
ما در دوره فرهنگی پسامدرنیسم زندگی می‌کنیم. هوش مصنوعی در همین دوره و در چارچوب شرایطی شکل گرفته است که پسامدرنیسم پدید آورده و بخش عمده‌ای از داده‌ها و الگوهای خود را نیز از همین فرهنگ می‌گیرد. سپس با بازتولید منطق‌های فرهنگی پسامدرن، محصولات فرهنگی تازه‌ای می‌سازد. این محصولات در سراسر فرهنگ گسترش می‌یابند و خودشان نیز به داده‌های آموزشی هوش مصنوعی تبدیل می‌شوند؛ در نتیجه، چرخه‌ای ادامه پیدا می‌کند که در آن منطق‌های فرهنگی فرسوده، بار دیگر و با شدتی بیشتر بازتولید می‌شوند. دست‌کم از نظر من، همه این‌ها نشانه یک مرحله «متأخر» است. اگر ترجیح می‌دهید، می‌توانیم آن را پسامدرنیسم دیررس بنامیم. بالاخره من معلم هستم!
پایان... یا شاید نه؟
تنها راهی که برای خروج از این وضعیت می‌بینم، تولید اجتناب‌ناپذیر یک محصول فرهنگی اصیل است که بدون دخالت انسان و با اتکا به توانایی‌های حسی خودِ یک ماشین پیشرفته ساخته شود؛ رخدادی که برداشت انسان از جایگاه خودش را به چالش می‌کشد و ما را وارد دوره فرهنگی بعدی می‌کند. چرا؟ بگذارید تا حد امکان ملایم بیان کنم: ما انسان‌ها آن‌قدر شکننده‌ایم که فروپاشی این تصور که تنها آفرینندگان هنر و فرهنگ هستیم، حتی اگر این تصور صرفاً مفهومی باشد، بدون تأملی جدی و پیامدهایی در مقیاس یک دگرگونی تاریخی برایمان قابل تحمل نیست.
جمع‌بندی؛ نکته‌ای برای اندیشیدن
تصویر پاپ با کاپشن سفید، مدل‌های هری پاتر در لباس‌های بالنسیاگا و نامه نامناسب دانشگاهی چه وجه مشترکی دارند؟ هر سه نمونه قدرت فرهنگی رو به افزایش هوش مصنوعی مولد را نشان می‌دهند. به نظر می‌رسد هوش مصنوعی، پسامدرنیسم را وارد مرحله متأخر خود کرده است.