چرا ایدئولوژی هوش مصنوعی تا این اندازه به دین شباهت دارد؟
نویسنده: دانیل اسپارزا
تاریخ انتشار: ۲۴ اکتبر ۲۰۲۶
چارلز تیلور دهه‌ها وقت صرف کرد تا توضیح دهد انسانی که خود را از هرگونه ارتباط با امر متعالی جدا می‌کند، از اشتیاق دست نمی‌کشد؛ فقط برای آن نشانی تازه‌ای پیدا می‌کند.
در سال ۲۰۱۷، آنتونی لواندوفسکی، مهندس پیشین گوگل و اوبر که بعدها به جرم سرقت اسرار تجاری محکوم شد، برای تأسیس یک سازمان مذهبی در کالیفرنیا اسناد قانونی ارائه کرد. نام این سازمان «راه آینده» بود. هدف اعلام‌شده آن، توسعه یک ابرهوش مصنوعی و پرستش آن بود؛ موجودی که لواندوفسکی از آن با عنوان «خداوندگار» یاد می‌کرد. این کلیسا بعدها منحل شد، اما انگیزه‌ای که به شکل‌گیری آن انجامید، همچنان پابرجاست.
این گرایش را می‌توان در زبانی دید که برای توصیف آینده هوش مصنوعی به کار می‌رود؛ به‌ویژه در این تصور که انتقال ذهن انسان به یک سامانه رایانه‌ای نوعی جاودانگی یا حتی رستاخیز خواهد بود. نوعی از نوع‌دوستی مؤثر نیز در برخی شکل‌های خود، روایتی از رستگاری ارائه می‌کند: پیروان این رویکرد محاسبه می‌کنند و کمک مالی می‌کنند، به این امید که آینده‌ای تضمین‌شده به کمک فناوری بسازند. مفاهیمی چون فداکاری، رسالت و سرنوشت نهایی بشر در گفتمان هوش مصنوعی حضوری پررنگ دارند، بی‌آنکه فعالان این حوزه معمولاً مکث کنند و درباره معنای آن‌ها بیندیشند.
چارلز تیلور، فیلسوف کانادایی، چندین دهه صرف تدوین چارچوبی فکری کرد تا توضیح دهد چرا چنین اتفاقی دیر یا زود رخ می‌داد.
خودِ محصور
استدلال اصلی تیلور در کتاب عصر سکولار (۲۰۰۷) این است که عمیق‌ترین تغییری که مدرنیته به همراه آورده، از دست رفتن ایمان به خدا نیست، بلکه دگرگونی در ساختار خودِ انسان است. از نظر تیلور، انسان پیشامدرن «نفوذپذیر» بود؛ یعنی در برابر جهان و دیگران گشوده بود و اساساً با کیهانی ارتباط داشت که سرشار از معنا بود. در مقابل، انسان مدرن «محصور» است: خود را از معنای بیرونی جدا می‌بیند و خویشتن را واحدی مستقل و خودبسنده تصور می‌کند که بر پایه عقل تصمیم می‌گیرد، حاکم بر خویش است و هرگونه اقتدار بیرونی را که بخواهد برایش تعیین تکلیف کند، پس می‌زند.
انسان محصور، صاحب حقوق و انتخاب‌هاست؛ اما جهت و مقصدی از پیش تعیین‌شده ندارد. او فاقد غایتی است که خود انتخاب نکرده باشد و اشتیاقی را تجربه می‌کند که نمی‌تواند آن را به‌طور کامل توضیح دهد. چنین انسانی در جهانی به سر می‌برد که به تعبیر تیلور، «افسون‌زدایی‌شده» است؛ جهانی که معنای ذاتی خود را از دست داده و اکنون باید معنا را از درون انسان دریافت کند.
مشکل اینجاست که اشتیاق انسان از میان نمی‌رود. آگوستین این حقیقت را می‌دانست: «دل ما آرام نمی‌گیرد تا زمانی که در تو آرام گیرد.» میل به امر متعالی، به چیزی فراتر از خویشتن و به روایتی که در آن وجود فرد صرفاً امری تصادفی و بی‌هدف نباشد، ساخته‌وپرداخته یک فرهنگ خاص نیست که مدرنیته توانسته باشد آن را از میان ببرد. این میل در ساختار وجود انسان ریشه دارد. اگر شکل‌های سنتی‌ای را که به این اشتیاق صورت می‌دادند کنار بگذاریم، این میل ناگزیر شکل‌های تازه‌ای پیدا خواهد کرد.
خلأ و آنچه آن را پر می‌کند
این همان تشخیصی است که تیلور درباره معنویت‌های سکولار ارائه می‌کند: مسئله، غیبت احساس دینی نیست، بلکه جابه‌جایی آن به حوزه‌ای دیگر است. اگر این تحلیل را بر وضعیت امروز تطبیق دهیم، به پدیده‌ای مشخص و آشنا می‌رسیم. انسانی که خود را محصور کرده و از امر متعالی در سنت‌های دینی فاصله گرفته است، هنگامی که با سامانه‌ای ظاهراً برخوردار از دانشی نامحدود و توانایی‌هایی بی‌انتها روبه‌رو می‌شود، به واژگانی متوسل می‌شود که در اختیار دارد. اما تجربه‌ای با چنین کیفیتی، تجربه‌ای آمیخته با شگفتی، امر نهایی و امیدی فراتر از مرگ، در نهایت فقط با زبان الهیات به‌درستی بیان می‌شود.
از همین‌جاست که «تکینگی» هوش مصنوعی به رستاخیزی باشکوه شباهت پیدا می‌کند و انتقال ذهن به رایانه به‌منزله رستاخیز جلوه می‌کند. این‌ها تقلیدهای طنزآمیز از دین نیستند؛ بلکه خود، صورتی از دین‌اند: همان ساختار مبتنی بر اشتیاق، وعده و رستگاری که این بار در ظرفی تازه ریخته شده است، زیرا ظرف اصلی کنار گذاشته شده بود، هرچند اشتیاق همچنان باقی مانده بود. ایدئولوژی هوش مصنوعی، از جمله، حاصل آن است که انسان بی‌قرار برای یافتن پاسخ به جایی نادرست روی می‌آورد.
تحلیل تیلور نشان می‌دهد که ایدئولوژی هوش مصنوعی را نمی‌توان پدیده‌ای پسادینی دانست. این ایدئولوژی، به معنایی مشخص، «پیشادینی» است: اشتیاق انسان را به ارث برده، اما از سنتی بی‌بهره است که زبان لازم برای توصیف صادقانه این اشتیاق، شیوه‌های پرورش و هدایت خردمندانه آن و الهیاتی را برای جلوگیری از تبدیل شدنش به چیزی کاملاً متفاوت فراهم کرده باشد.
این سنت واقعاً چه می‌گوید؟
برداشت ارسطویی ـ توماسی از انسان، تصویری از خویشتن ارائه می‌دهد که درست در نقطه مقابل خودِ محصور تیلور قرار دارد. انسان ذاتاً موجودی رابطه‌مند است، در بدن خود ریشه دارد، به سوی خیرهایی جهت‌گیری شده که خودش انتخاب نکرده و در برابر حقیقتی گشوده است که از او فراتر می‌رود. روح یک سامانه بسته نیست؛ بلکه، به‌بیان تقریبی، نوعی میل و اشتیاق است: اشتیاق به حقیقت، عشق و خداوند که هیچ موضوع محدود و متناهی نمی‌تواند آن را به‌طور کامل برآورده کند.
به همین دلیل است که سند انسانیت باشکوه (Magnifica Humanitas) تأکید می‌کند که سامانه‌های هوش مصنوعی نمی‌توانند «از درون بدانند که عشق، کار، دوستی یا مسئولیت چه معنایی دارد». مسئله این نیست که هوش مصنوعی کنونی به‌اندازه کافی پیشرفته نیست؛ بلکه اساساً «پیشرفته بودن» معیار مناسبی برای طرح این مسئله نیست. سامانه‌ای که فاقد تجربه درونی، میل واقعی و توانایی احساس بی‌قراری وجودی است، نمی‌تواند مشتاق چیزی باشد. و خویشتنی که توان اشتیاق ورزیدن ندارد، با هیچ میزان قدرت پردازشی نجات نخواهد یافت.
رویکرد پاپ لئوی چهاردهم به هوش مصنوعی، آن‌گونه که در موضع‌گیری او درباره این فناوری دیده می‌شود، در اساس به فناوری مربوط نیست؛ بلکه مسئله، انسان‌شناسی است. کلیسا در برابر یک محصول واکنش نشان نمی‌دهد، بلکه به برداشتی رقیب از ماهیت انسان، کمبودهای او و چگونگی جبران آن‌ها پاسخ می‌دهد؛ برداشتی که در معنای دقیق کلمه، نوعی «رستگاری‌شناسی» است. کلیسا نیز روایتی از رستگاری دارد؛ روایتی قدیمی‌تر، دقیق‌تر و به‌مراتب صادقانه‌تر درباره آنچه اشتیاق انسان واقعاً به آن نیاز دارد.