شرکت‌های هوش مصنوعی برای یافتن راهنمایی اخلاقی به دین روی آورده‌اند؛ اما کارشناسان درباره ساده‌سازی بیش از حد هشدار می‌دهند
لس‌آنجلس — در حالی که شرکت‌های فناوری برای ساخت قدرتمندترین سامانه‌های هوش مصنوعی با یکدیگر رقابت می‌کنند، برخی از آن‌ها به این فکر افتاده‌اند که چگونه به چت‌بات‌ها بیاموزند چه چیزی درست است و چه چیزی نادرست. پاسخ آن‌ها دین است.
کریس اولا، از بنیان‌گذاران شرکت آنتروپیک، اوایل سال جاری میلادی در مراسم رونمایی از بخشنامه پاپ لئوی چهاردهم درباره هوش مصنوعی در واتیکان گفت: «این‌ها پرسش‌هایی نیستند که یک آزمایشگاه بتواند به آن‌ها پاسخ دهد. سنت‌هایی مانند سنت شما هزاران سال است که با این پرسش‌ها سروکار داشته‌اند.»
با وجود توجه گسترده به این گرایش تازه به دین، هنوز بررسی عمومی چندانی درباره این موضوع صورت نگرفته است که شرکت‌های فناوری دقیقاً دین را چگونه درک می‌کنند و شاید مهم‌تر از آن، امیدوارند چه چیزی از آن به دست آورند.
هم‌زمان با هشدار مدیران این شرکت‌ها درباره ظرفیت مخرب هوش مصنوعی و بحث‌وگفت‌وگو بر سر ضرورت ساخت مدل‌هایی با رفتار اخلاقی، آن‌ها بیش از گذشته از فیلسوفان و رهبران دینی نظر می‌خواهند. منطق این رویکرد تقریباً چنین است: دین می‌تواند به شکل‌گیری هوش مصنوعی اخلاق‌مدار کمک کند؛ آن هم در شرایطی که نگرانی‌های موجه و ناموجه درباره این فناوری در بخش‌های مختلف جامعه گسترش یافته است.
از آنجا که این شرکت‌ها به دین خاصی پایبند نیستند، هدف آن‌ها معمولاً گسترده‌تر است: گردآوری مجموعه‌ای از دیدگاه‌های اخلاقی که بتوان از آن‌ها در توسعه مدل‌های هوش مصنوعی بهره گرفت. سم آلتمن، مدیرعامل اوپن‌ای‌آی، سال گذشته گفت: «به نظرم کاری که ChatGPT باید انجام دهد این است که میانگین وزنی، یا چیزی شبیه به آن، از دیدگاه اخلاقی بشریت را بازتاب دهد.»
با این حال، کارشناسان و پیروان ادیان هشدار می‌دهند که چنین رویکردی به اندازه کافی به تفاوت‌ها و تعارض‌های میان سنت‌ها و جهان‌بینی‌های مختلف توجه نمی‌کند. به گفته آن‌ها، دین دقیقاً به این شکل عمل نمی‌کند.
دین چیزی فراتر از مجموعه‌ای از قواعد برای پیروی کردن است
وب کین، انسان‌شناس دانشگاه میشیگان، می‌گوید پژوهشگران دهه‌هاست با این برداشت رایج مخالفت می‌کنند که دین مجموعه‌ای از قواعد یا اصول است که می‌توان آن را از شیوه‌های «پیچیده، عملی و موردی» زندگی پیروانش جدا کرد.
این تصور که می‌توان دین را از عناصری مانند فرهنگ و سیاست جدا دانست، همچنان رواج دارد؛ حال آنکه دین از جنبه‌های گوناگون با هر دوی آن‌ها درآمیخته است. برخی نگران‌اند که شرکت‌های هوش مصنوعی با درخواست پاسخ‌های اخلاقی از رهبران ادیان مختلف، این برداشت را بیش از پیش تقویت کنند؛ برداشتی که نقش محوری آموزه‌های دینی، مناسک و روابط میان افراد را نادیده می‌گیرد.
کین می‌گوید مسئله اینجاست که اگر فرض کنیم دین به‌طور کلی مجموعه‌ای متمایز از اصول اخلاقی قابل استخراج ارائه می‌دهد، استفاده از آن برای آموزش هوش مصنوعی ممکن است به ترجیح برخی سنت‌ها و تحریف برخی دیگر بینجامد؛ به‌ویژه در مورد ادیانی که خود را در درجه نخست نظامی اخلاقی نمی‌دانند.
او گفت: «برداشت بسیار متعارفی از دین وجود دارد که آن را مانند کتابی از قواعد می‌بیند. این نگاه قطعاً با ادیان مبتنی بر متون مقدس پیوند نزدیکی دارد و در نهایت، این ادیان عمدتاً همان ادیان ابراهیمی هستند.»
پیروان ادیان می‌گویند شرکت‌های فناوری در تلاش‌اند
البته این به آن معنا نیست که در این نشست‌ها نمایندگان دیدگاه‌های گوناگون حضور نداشته‌اند یا تعامل شرکت‌ها با دین از نظر شرکت‌کنندگان، از جمله مگان سالیوان، فاقد دقت و توجه بوده است. سالیوان فیلسوف دین است و ابتکاری در زمینه اخلاق و هوش مصنوعی را در دانشگاه نوتردام هدایت می‌کند.
آنتروپیک در پستی که ماه مه منتشر کرد، بدون آنکه سنت‌های مورد مشورت را به‌طور مشخص نام ببرد، اعلام کرد با «پژوهشگران، روحانیون، فیلسوفان و متخصصان اخلاق از بیش از ۱۵ گروه دینی و میان‌فرهنگی» دیدار کرده است. این شرکت امیدوار است در آینده دامنه این گروه را گسترش دهد.
سالیوان اوایل سال جاری در یکی از این نشست‌ها در آنتروپیک شرکت کرد؛ نشستی که مسیحیانی از شاخه‌های مختلف این دین نیز در آن حضور داشتند. او در مقایسه با گفت‌وگوهایی که با شرکت‌های فناوری دیگر تجربه کرده بود، از برخورد دقیق و جدی آنتروپیک با موضوع دین تحت تأثیر قرار گرفت. آنتروپیک به‌طور گسترده شرکتی شناخته می‌شود که مسائل اخلاق و ایمنی هوش مصنوعی را جدی‌تر از بسیاری از رقبایش دنبال می‌کند.
سالیوان گفت: «فضای داخل شرکت شبیه فضای یک دانشگاه خوب است؛ از این نظر که مجموعه‌ای از افراد را در خود جای داده که از نظر فکری بسیار کنجکاوند. این نشست‌ها به‌شکلی جالب و مثبت، بسیار تخصصی و موشکافانه‌اند؛ نمی‌دانم بهترین تعبیر برای توصیفشان همین است یا نه.»
به گفته سالیوان، این نشست در دو بخش برگزار شد. ابتدا شرکت مدل‌های خود را با زبانی ساده برای حاضران توضیح داد. سپس رهبران دینی دیدگاه‌ها و بازخوردهایشان را مطرح کردند و به بحث پرداختند. او گفت: «همه نوع پرسش اخلاقی که این فناوری مطرح می‌کند، از این سؤال که آیا انسان‌ها روح دارند تا این پرسش که آیا دانش‌آموزان کلاس سوم باید بتوانند برای آموزش سواد خواندن و نوشتن به چت‌بات دسترسی داشته باشند.»
نمایندگانی از متا، گوگل و آمازون نیز با واتیکان دیدار کرده‌اند و مایکروسافت هم با جدیت در پی برقراری ارتباط با جوامع و رهبران دینی بوده است.
دین قدمتی باستانی دارد، اما مطالعه آن پدیده‌ای جدیدتر است
دین عموماً پدیده‌ای باستانی و جهان‌شمول تلقی می‌شود. پژوهشگران، از جمله جان زِد. اسمیت، دانشمند تأثیرگذار فقید در حوزه مطالعات دین، می‌پذیرند که این برداشت از برخی جهات درست است، اما تأکید می‌کنند که تمام واقعیت را در بر نمی‌گیرد.
اسمیت در سال ۱۹۸۲ نوشت: «انسان در سراسر تاریخ خود فرصت داشته است خدایان و شیوه‌های تعامل با آن‌ها را تصور کند. اما انسان، یا دقیق‌تر بگوییم انسان غربی، تنها در چند قرن اخیر توانسته است مفهومی به نام دین را تصور کند.»
بسیاری از پژوهشگران امروزی دین با دیدگاه اسمیت درباره این رشته هم‌نظرند. آن‌ها این تصور را زیر سؤال می‌برند که ادیان مجموعه‌هایی متمایز و قابل مقایسه‌اند و می‌گویند این برداشت، مفهومی مدرن است که شکل‌گیری آن را می‌توان تا اواخر قرن نوزدهم دنبال کرد.
توموکو ماسوزاوا، پژوهشگر مطالعات دین و نویسنده کتاب «ابداع ادیان جهانی»، می‌گوید برای مثال، پیش از ورود پژوهشگران اروپایی، پیروان بودیسم و هندوئیسم این سنت‌ها را به‌عنوان نظام‌هایی با مرزهای کاملاً مشخص درک نمی‌کردند. او می‌گوید: «این دسته‌بندی‌ها هیچ‌کدام از درون خود این سنت‌ها برنخاسته بودند.»
دانشگاهیان غربی طی سال‌ها این دسته‌بندی‌ها را تثبیت کردند و تنها در نیمه دوم قرن بیستم بود که بازنگری جدی در آن‌ها آغاز شد.
این برداشت‌های ریشه‌دار از دین، از جمله این تصور که سنت‌های دینی را می‌توان به‌آسانی در فرهنگ‌های مختلف با یکدیگر مقایسه کرد، تا حدی توضیح می‌دهد که چرا ممکن است در سیلیکون‌ولی نیازی به تعریف دقیق مفهوم دین احساس نشود. دین اغلب راهی بدیهی برای نمایش تنوع فکری به شمار می‌رود، زیرا می‌توان از طریق آن دیدگاه‌های گوناگون را بازنمایی کرد.
ماسوزاوا گفت: «به‌نوعی، دین به ابزاری برای ترسیم نقشه جهان تبدیل می‌شود؛ انگار تمام جهان این چارچوب را پذیرفته است.»
برخی نگران‌اند که گردآوری دانش‌های متمایز، ویژگی‌های آن‌ها را در میان مجموعه‌ای انباشته از دیدگاه‌ها از بین ببرد
برخی معتقدند شرکت‌ها باید اصطلاحات و اهداف خود را دقیق‌تر تعریف کنند تا روشن شود که دقیقاً امیدوارند از دین چه چیزی به دست آورند.
آنتروپیک در پست وبلاگی خود نوشت: «هدف این کار همسو کردن مدل‌های ما با جهان‌بینی یک سنت خاص نیست. می‌خواهیم کلود از طیف کاملی از دیدگاه‌ها، اعم از دینی، غیردینی و سیاسی، با عمق و دقت یکسان بهره بگیرد. در این گفت‌وگوها به دنبال اندیشه‌ای سنجیده و انباشته هستیم تا بفهمیم منش اخلاقی خوب چگونه شکل می‌گیرد.»
مدل‌های زبانی بزرگ با پیش‌بینی مکرر واژه بعدی در یک جمله کار می‌کنند؛ پیش‌بینی‌ای که بر اساس الگوهایی انجام می‌شود که مدل از مجموعه عظیمی از آثار نوشته‌شده به دست انسان، از جمله متون دینی، آموخته است.
پائولو کاروزا، عضو هیئت نظارت مستقل متا و متخصص حقوقی در زمینه اندیشه اجتماعی کاتولیک و فناوری، نگران است که در تلاش برای انباشتن دیدگاه‌ها، ویژگی‌های تعیین‌کننده هر سنت از بین برود. به باور او، این فرایند ممکن است سنت‌های گوناگون را در قالبی همگن ادغام کند که به سوی دیدگاه‌های میانه گرایش دارد یا حتی ادیان غربی را در اولویت قرار می‌دهد.
او گفت: «هر سنت زنده و پیچیده‌ای می‌تواند در گذر زمان با سنت‌های بیرون از خود تعامل کند، دانش تازه‌ای جذب کند و رشد یابد. اما این اتفاق به‌شکلی ارگانیک رخ می‌دهد. به نظر من، هوش مصنوعی اغلب چنین کاری را به شیوه‌ای غیرارگانیک انجام می‌دهد؛ همه‌چیز را یک‌جا می‌ریزد، با هم مخلوط می‌کند و در نتیجه، از هیچ‌کدام درک درستی به دست نمی‌آورد.»